L'AYURVEDA
Une voie royale pour rester en bonne santé !
L'Ayurvéda signifie donc la connaissance de la vie ou de la force vitale, la science de la vie.
C'est aussi un art de vivre et une philosophie.
L'Ayurvéda est la science qui désigne les conditions de vie appropriées, non appropriées, joyeuses ou tristes, ce qui est propice ou défavorable à la longévité ainsi que les critères de la vie même.
Charaka Samhita I.41
Une connaissance ancestrale pour un monde moderne
L'essentiel de l'Ayurvéda est contenu dans l'Atharva Veda (traités anciens datant selon les historiens de plus de 5000 ans). Les mieux formulés, la Charaka Samhita, la Sushruta Samhita et l'Ashtanga Hridayasont considérés comme les textes de référence. La connaissance des textes anciens nous a été transmise de maître à disciple jusqu'à nos jours. D'autre part, les connaissances védiques comme la phytothérapie et les massages ayurvédiques étaient bien connus par la plupart des foyers et transmises ainsi de génération en génération par tradition orale. L'Ayurveda est une discipline de santé qui envisage l'homme dans sa globalité. Son efficacité, qui fut bien sûr éprouvée au fil des siècles, est de nos jours corroborée par les recherches les plus pointues. Ainsi, la médecine ayurvédique est reconnue comme une médecine à part entière par l'Organisation Mondiale de la Santé (O.M.S.).
Les huit branches de l'Ayurveda :
- Kaya (médecine générale)
- Kaumara bhritya (pédiatrie)
- Shalya (chirurgie)
- Shalakya (ORL et ophtalmologie)
- Bhuta vidhya (psychiatrie)
- Agada (toxicologie)
- Rasayana (réjuvénation et immunité)
- Vajikarana (science de l'énergie et des aphrodisiaques)
L'Ayurvéda évoque les massages ayurvediques et ses bienfaits dans chacune de ses branches et parfois de façon très détaillé.
La situation actuelle :
en Inde on compte plus de 125 universités et institutions qui proposent des formations en sciences ayurvédiques. Pratiquement chaque université est reliée à un hôpital ayurvédique. Le cursus comporte six années d'études, suivide deux années d'internat et de deux ans chez un maître de l'Ayurvéda. Une dizaine d'années sont donc nécessaires à l'étude de cette discipline.
Les thérapies de nos jours :
L'Ayurvéda nous donne des traitements renommés qui sont des véritables réharmonisateurs de l'équilibre physiologique; leur synergie est soigneusement étudiée. L'essentiel dans les traitements est de détoxiquer le corps des déchets dangereux afin de protéger le système immunitaire et de renforcer ainsi l'énergie mentale et physique. En améliorant le processus naturel de purification du corps, la résistance est augmentée et consolidée, ce qui donne alors au corps l'occasion de se régénérer lui-même.
Donnes un bol d'huile à ton corps,
tu donneras moins au médecin.
proverbe indien
Le massage traditionnel indien selon l'Ayurvéda est un art subtil qui vise à purifier le corps, faciliter la circulation des énergies, dénouer les tensions et éliminer blocages et fatigue.
Ils renforcent également les cures de purification, le but étant d'éliminer les toxines et les résidus du métabolisme via les voies naturelles.
Véritable hygiène de vie, ce massage traditionnel permet de maintenir ou de rétablir l'équilibre du corps et apporte détente et bien-être.
Les traitements ayurvédiques et leurs remèdes (à base de plantes) sont en premier lieu choisis pour conforter ou régénérer l'équilibre de l'esprit et du corps. Cette approche holistique vise à unifier les principes fondamentaux qui sont :
Corps-Âme-Esprit.
Nous pouvons donc dire que l'Ayurveda est plus que jamais une médecine véritablement holistique.
L'Ayurveda détermine les personnes selon leur constitution physique et émotionnelle (dosha), qui est créée par les cinq éléments, et leur santé spirituelle (guna). Pour avoir un diagnostic holistique, nous devons prendre en compte aussi bien les doshas que les gunas.
Les trois doshas (humeurs, tempéraments)
Selon l'Ayurvéda, toute manifestation de la nature est composée des cinq éléments:
l'éther (ou espace), l'air, le feu, l'eau et la terre.
Leur combinaison engendre les trois humeurs (doshas):
- VATA le mouvement : éléments éther et air
- PITTA la transformation : éléments feu et eau
- KAPHA la préservation : éléments eau et terre
VATA est l'humeur biologique de l'air, également souvent traduit par vent. Ce dosha signifie "ce qui fait bouger les choses".
Le dosha VATA est la force motivante dernière les deux autres doshas qui sont "boiteux", incapable de mouvement sans lui. Il gouverne l'équilibre, l'orientation sensorielle et mentale et favorise l'adaptabilité et la compréhension mentale.
PITTA est l'humeur biologique de feu également traduit par bile. Ce dosha signifie "ce qui digère les choses".
Le dosha PITTA est responsable de toute transformation chimique et métabolique dans le corps. Il gouverne également notre digestion mentale, notre aptitude à percevoir la réalité et à comprendre les choses telles qu'elles sont.
KAPHA est l'humeur biologique de l'eau, également traduit par mucus. Ce dosha signifie "ce qui relie les choses entre elles".
Le dosha KAPHA fournit la matière, apporte le soutien et forme la substance des tissus corporels. Il nous procure également le soutien émotionnel et le lien aux traits émotionnels positifs tel que l'amour, la compassion, la modestie, la patience et le pardon.
Vata est sec, léger, froid, changeant, rugueux, mobile, subtil et vif.
Pitta est légèrement huileux, tranchant, chaud, léger, aigu, d'odeur aigre, humide et liquide.
Kapha est gras, humide, lourd, froid, lent, collant, tendre, stable, sucré, lisse et mou
ASHTANGA HRIDAYA I.11-12
Chaque personne possède une constitution unique, composée de VATA, PITTA et KAPHA qui détermine son équilibre de santé personnel. Tous les éléments de notre vie quotidienne influencent cet équilibre. Comme par exemple le stress influencera directement le dosha VATA de chacun.
La clé de l'Ayurveda est de comprendre sa propre constitution (Prakruti) ainsi que son déséquilibre (vikruti). Le dosha dominant etant celui qui est le plus suceptible de s'aggraver et qui entraine fréquemment des troubles de santé, il devient alors possible (par une bonne connaissance de la combinaison de ses doshas) de mieux gérer ses tendances comportementales, ainsi que les forces et faiblesses qui s'y associent. L'intensité des doshas peut varier selon les saisons, les heures, le temps qu'il fait, l'âge etc ...
La racine des doshas, des tissus et des déchets corporels est Vata. Dans son état naturel, Vata soutient l'effort, l'expiration, l'inspiration, le mouvement et la libération des impulsions, l'équilibre des tissus et la coordination des sens.
Pitta gouverne la digestion, la chaleur, la perception visuelle , la faim, la soif, le teint, la compréhension, l'intelligence, le courage et la douceur du corps.
Kapha procure la stabilité, la lubrification, maintient les articulations et les qualités telles que la patience.
ASHTANGA HRIDAYA XI.1-3
VATA est l'humeur biologique première ou la plus importante. Ce dosha gouverne les deux autres et est responsable de tous les processus physiques en général. C'est la raison pour laquelle les troubles VATA entraînent des conséquences plus graves que celles des deux autres doshas, affectant l'esprit ainsi que tout le corps physique. La qualité de notre vie étant étroitement liée à l'attention que nous portons à la force vitale, est le facteur principal de santé et de maladie.
PITTA gouverne tous les aspects et degrés de lumière et chaleur dans le corps et l'esprit.
KAPHA est le substrat matériel qui soutient les deux autres doshas et nous apporte une stabilité émotionnelle.
Vata en excès entraîne l'amaigrissement, l'asthénie, le besoin de chaleur, les tremblements, la diarrhée et la constipation ainsi que l'insomnie, la désorientation sensorielle, les paroles incohérentes, les vertiges, la confusion et la dépression.
Pitta en excès entraîne des selles jaunes, des urines jaunes, des yeux jaunes et la peau jaune ainsi que la faim, la soif, la sensation de brûlure et le sommeil difficile.
Kapha en excès provoque l'affaiblissement du feu digestif, la nausée, la léthargie, la lourdeur, la couleur blanche, les frissons, les membres distendus, la toux la respiration difficile et un excès de sommeil.
ASHTANGA HRIDAYA XI.6-8
VATA élevé (trop d'air) entraîne le prana et l'esprit à perdre contact avec le corps, provoquant la décomposition et la perte de coordination. Cela entraîne une hyperactivité au dépend des fluides vitaux et amorce la dégénérescence physique.
PITTA élevé (trop de feu) a pour résultat l'accumulation du feu intérieur ou de fièvres accompagnée d'inflammations et d'infections. nous commençons littéralement à nous consumer.
KAPHA élevé (trop d'eau) a pour résultat une accumulation de poids et de gravité dans le corps inhibant les fonctions normales et entraînant une activité insuffisante due à une accumulation excessive de tissus.
Vata (air) est situé dans le côlon, les cuisses , les hanches, les oreilles, les os et les organes du toucher. Son siège principal est le côlon.
Pitta (feu) est situé dans l'intestin grêle, l'estomac, la sueur, les glandes sébacées, le sang, les lymphes, l'organe de la vue. Son siège principal est l'intestin grêle.
Kapha (eau) est situé dans la poitrine, la gorge la tête, le pancréas, les côtés, l'estomac, les lymphes, la graisse, le nez et la langue. Son siège principal est l'estomac.
ASHTANGA HRIDAYA XII.1-3
Les doshas s'accumulent dans ces principaux lieux au niveau du système digestif et favorisent le procesus de la maladie. Lorsque nous les traitons dans leurs sièges à l'aide de méthodes appropriées, nous pouvons détruire le processus de la maladie à sa racine.
VATA (air) est produit dans la partie inférieure du corps, sous forme de gaz dans le côlon.
PITTA (feu) est produit à mi-corps sous forme de bile et d'acides provenant du foie et de l'intestin grêle.
KAPHA (eau) est produit dans la partie supérieure sous forme de mucus dans les poumons et l'estomac.<
CARACTERISTIQUES DES CONSTITUTIONS :
Caractéristiques de la constitution Vata
- Ossature frêle et mince
- Aptitude à intégrer rapidement de nouveaux éléments mais aussi à les oublier vite
- Vivacité pour accomplir l'action
- Tendance à s'inquiéter
- Appétit et digestion irréguliers
- Tendance à la constipation
- Sommeil léger, propension à l'insomnie
- Se fatigue facilement, tendance à faire trop d'effort
- A faim à n'importe quel moment du jour ou de la nuit
- Aime les distractions et ce qui change constamment
- S'endort à différentes heures selon les nuits, de sauter un repas et d'avoir des habitudes irrégulières en général
- Digère sa nourriture tel jour et beaucoup moins bien le jour suivant
- Manifeste des éclats d'émotions qui sont de courte durée et rapidement oubliés
- Marche d'un pas vif
- Age Vata: à partir de 60 ans
- Saison Vata: automne-hiver
Caractéristiques de la constitution Pitta
- Taille et ossature moyenne
- Caractère entreprenant, amateur de défis
- Forces et endurance moyennes
- Intellect aigu
- Appétit et soi intenses, digestion très bonne
- Parole précise et bien articulée
- Tendance à la colère et à l'irritabilité dans des conditions de stress
- Ne peut sauter de repas
- Peau claire ou colorée, souvent parsemée de taches de rousseur et de grains de beauté
- Cheveux blonds, châtain clair ou roux ; tendance à une calvitie précoce
- Aversion pour le soleil et le temps chaud
- A une faim de loup si le repas est servi avec une demi-heure de retard
- Mène une vie réglée selon la montre (qui sera en général de prix élevé) et de detester perdre son temps
- Se réveiller la nuit en ayant faim et soif
- A tendance à commander, ou à en prendre l'initiative
- Apprend par l'expérience que les autres vous trouvent trop exigeant, sarcastique ou critique à certains moments
- Marche d'un pas bien décidé
- Age Pitta: de l'adolescence à 60 ans
- Saison Pitta: été
Caractéristiques de la constitution Kapha
- Ossature robuste, puissante ; grande force et endurance physique
- Sommeil lourd, prolongé
- Energie stable ; lent et gracieux dans l'action
- Tendance à l'obésité
- Personnalité tranquille, détendue ; lente à se mettre en colère
- Digestion lente, appétit faible
- Peau fraîche, douce, épaisse, pâle, souvent grasse
- Affectueux, tolérant, enclin au pardon
- Lent à saisir de nouvelles connaissances, mais bonne mémoire à long terme
- Tendance à être possessif et content de soi
- Retourne longtemps les choses avant de prendre les décisions
- Se réveille lentement, traîne au lit et a envie de boire du café une fois levé
- De se contenter du statu quo et de le maintenir, en cherchant à être conciliant avec autrui
- Respecte les sentiments des personnes pour lesquelles il ressent une authentique sympathie
- Recherche un bien-être émotionnel en mangeant
- A des mouvements gracieux, des yeux humides et une démarche ondoyante, même en cas d'obésité
- Age Kapha: de la naissance à l'adolescence
- Saison Kapha: printemps
Les trois gunas
Pour pouvoir développer son potentiel de manière idéale, nous avons besoin de raffiner notre esprit. Selon l'Ayurveda, nous avons une nature primordiale, appelé Prakriti (notre constitution), qui contient toutes les qualités de la création qui se manifestent par Satva, Rajas et Tamas. Les trois Gunas sont nécessaires pour l'activité quotidienne mais ont également une signification spirituelle.
La connaissance provient de la qualité Satva, l'avidité provient de Rajas et la confusion, l'illusion et l'ignorance provient de Tamas.
BHAGAVAD GITA XIV. 17
SATVA
C'est la force neutre, qui crée l'harmonie et l'équilibre entre le positif et le négatif. Satva observe et contrôle.
Satva est la qualité de la lumière, de l'amour, de la vie, la force spirituelle, le Guna qui crée la foi et qui permet l'évolution de la conscience. Grâce à Satva nous pouvons développer des valeurs comme l'honnêteté, le contrôle de soi, la vérité, l'humilité, la fidélité, la générosité, la clarté, la compassion ; toutes ces qualités qui améliorent notre dharma (chemin intérieur ou volonté) mais également l'intelligence et une bonne mémoire.
RAJAS
Rajas est la qualité du désaccord et du doute, le Guna qui crée la passion, la nervosité, la peur, le désir, la haine, la colère, l'agressivité, l'égocentrisme et la possession.
TAMAS
C'est la force passive, bloquante, le frein qui soutient l'ancienne structure et qui empêche le changement.
Tamas est la qualité de l'obscurité, de l'insensibilité, de la mort, de la matière, du manque de conscience, le Guna qui crée la paresse, la stagnation, la possessivité, l'attachement mais qui affaiblit également la mémoire et l'intellect.
Tant que la prakruti n'est pas incarné, ces trois Gunas sont en équilibre, c'est à dire Rajas et Tamas se fondent dans Satva. Dés l'incarnation, que l'on peut considérer comme la manifestation matérielle de la prakruti, les trois Gunas se séparent pour accomplir chacun une mission spécifique : Satva crée l'esprit, Rajas la force vitale et Tamas la forme et la substance. Ainsi naît le corps physique.
On peut également décrire les trois Gunas comme la connaissance (Satva), la vitalité (rajas) et la matérialisation (Tamas).
DEVELOPPER SATVA
L'Ayurvéda vise toujours à développer Satva. Dans l'Ayurvéda, Satva permet l'évolution spirituelle. C'est un état d'équilibre qui crée la guérison à tous les niveaux.
Développer Satva signifie purifier le corps, l'âme et l'esprit. La prochaine étape est de transcender Satva, ce qui veut dire, dépasser son corps et son esprit pour trouver son véritable soi, son essence qui est au-delà de la manifestation matérielle. Il n'est pas possible d'atteindre l'illumination tant qu'il n'existe pas que de la pureté dans le corps, dans l'âme et dans l'esprit. Développer Satva est la clef de la guérison selon la vision ayurvédique. L'Ayurveda nous enseigne que plus le taux de Satva est élevé, moins le corps est sujet aux maladies.
Les conseils de l'Ayurveda pour augmenter Satva
- une alimentation végétarienne avec des produits frais, biologique non conservés selon les doshas spécifiques
- massages réguliers
- exercice physique, yoga et méditation réguliers
- citer des mantras
- se lever tôt
- exercer une activité professionnelle qui est en accord avec nos convictions
- contribuer au bien communautaire
- étudier la spiritualité
- pardonner
- faire preuve de compassion et d'indulgence
Les Gunas symbolisent notre état psycho-émotionnel, spirituel mais également notre sensibilité face aux troubles psychiques. Les personnes ayant un Satva très élevé ne peuvent être que des sages et des saints qui se font rares et qui ont illuminé toutes les époques. Nous seront moins sujet aux problèmes psycho-émotionnels si le Satva est élevé. Les personnes avec un Tamas élevé seront sujets à de nombreux troubles psychiques.
Selon l'Ayurvéda et le Yoga, c'est uniquement le développement de Satva qui peut créer un changement fondamental au niveau de la conscience collective.